Один из главных вопросов в нынешних условиях – это как обойти доминирующие убеждения и привычку к любым фиксированным категориям в обществе. Возможная стратегия состоит в том, чтобы создавать конструктивно-продуктивные пространства – пространства коллективного сопротивления, которые одновременно служили бы местом встречи всех маргинализированных и/или задвинутых на периферию субъективностей. Тем самым мы смогли бы переформулировать и реализовать радикально новые, отличные от имеющихся формы гражданственности. Но в первую очередь, до любых последующих действий, важно обнаружить наши собственные предубеждения и предустановленные, застывшие взгляды, признать, что существует множество перспектив и горизонтов. Это означает, что мы должны попытаться понять “горизонт, который не является нашим по отношению к нашему собственному”. Разумеется, это не означает согласия по всем пунктам, напротив, “чем меньше мы соглашаемся, тем вернее мы создаем зону, поле витальности в различных ответвлениях данного типа молекулярной революции, и тем более мы укрепляем эту зону”. [1]

Дебаты и рефлексия по поводу основ общественного устройства могли бы быть коллективными, диалогическими, антагонистичными или конфликтными. Изменение происходит вследствие того, что “напряженность” ведет к появлению нового концепта реальности. Именно при пересечении с чем-то незнакомым, бинарные оппозиции (мы-другие, внутренне-внешнее) преобразуются на новом витке в триаду; а заново установленные концепты остаются открыты бесконечному количеству обстоятельств и субъектов. И хотя определить свое место в подобном процессе сложно, сделать это необходимо. Ибо такова отправная точка, которая позволяет обойти (культурные) нормы любого общества.

Одна из возможностей перейти от простого исполнения роли “объектов” в гомогенизированных пространствах мира к становлению “субъектами”, раскрывается в обучении через жизненный опыт, на основе диалога и диалогического вопрошания. Необходимо, однако, принимать во внимание, что любой тип образования отражает нарратив, который “предполагает некое идеализированное видение учителей, учеников, преподавания и образовательного процесса”. Прогрессивное радикальное образование должно, следовательно, быть способно де-образовывать себя до той точки, в которой люди учатся социальной и политической ответственности “только путем познания такой ответственности на собственном опыте” (Фрейер). Эти моменты являются частью более широкого процесса – процесса познания и осознания, что также подразумевает распознавание. Знание, вырабатываемое в этих процессах, не представляет собой что-то неизменное, а является аспектом освобождения.

Важность искусства внутри более широкого социального контекста заключается в его способности создавать ситуации, в которых люди могут позволить себе быть чем-то отличным от того, что подразумевают их привычные социальные роли. Так создаются “альтернативные нарративы”, допускающие существование Другого на самых различных уровнях выражения.

В искусстве заключается мотивация к созданию таких конфигураций человеческих отношений, которые выходят за рамки принятых социальных форм. Однако солидарность, идентификация между миноритарными, маргинализованными и другими группами перестает быть псевдо-диалектической только тогда, когда она выражается посредством идентификации с какой-либо конкретной группой, как подчеркивал Бхаба.

Недавние проекты в Любляне (Словения) показывают, что искусство также может быть диалогическим праксисом, в котором художники не просто работают или творят для людей, но делают это вместе с людьми. Приведем в пример TEMP – неформальную самоорганизованную производственную сеть (включающую и группы, и отдельных людей), которая пытается поддерживать органичную и открытую сетевую структуру, позволяющую ее членам искать новые способы участия и организации вне институциональных рамок. По их словам, именно тогда срабатывает синергетика множества: в определенный момент множество организуется для достижения общей цели, а затем также быстро распадается. Первые опыты формирования подобных сообществ проводились TEMP на заре их деятельности – тогда они с помощью мобильного павильона апроприировали пространства паркингов и парков в Любляне. Этот прием они называли “активацией пространства”: стагнирующая окружающая среда раскрывалась в дискурсивное поле с помощью прямого действия. Подобные конструктивные методы способствовали росту взаимодействия в публичном секторе, и конкретные примеры доказали, что в этом пространстве возможны альтернативы. В феврале начала работу временная площадка взаимодействия TEMP в галерее SKUC: галерейное пространство было преобразовано в рабочее, проводились воркшопы и семинары. В них исследовались потенциалы временных структур и создания самоорганизующихся пространств. Однако для достижения любого рода конструктивных результатов, идеи должны прорабатываться вместе с людьми, населяющими и/или трудящимися в таких пространствах: участники отправляли письма и петиции в адрес мэрии города, организовывали обсуждения и другие мероприятия с целью улучшить, вдохнуть новую жизнь в условия труда и существования в старой части Любляны, сделать возможным временное использование пустующих пространств в культурных и прочих целях, а также организовать совместные акции в нынешней обстановке нетерпимости и пассивности.

Результатом всех рефлексий и реакций участвовавших в проекте SKUC людей, позже неожиданно стало практическое действие – временный захват пустующей велосипедной фабрики ROG. Это пространство до сих пор является местом, где TEMP и другие группы и независимые участники разворачивают новую радикальную программу, открытую всем вовлеченным в некоммерческие проекты и нацеленную на реализацию независимого производства культурного и социального содержания, не забывая о потребностях живущих поблизости людей. По совпадению, первым публичным событием стала пресс-конференция Антонио Негри. Как сказал Нова, один из временных пользователей этого пространства, множество и со-существование различных голосов, организовавшееся на фабрике, сформировало более удачное сообщество и общество как таковое. И именно через их действия деградирующая городская структура была регенерирована путем создания новых публичных пространств в виде воркшопов, семинаров, мероприятий по уборке, новым продуктам тактических медиа, переработке отходов, альтернативным источникам энергии, работе с беженцами, со “стертыми” (резиденты, данные которых были удалены из гражданского реестра Словении), и другими нежелательными элементами, подвергающимися систематическому давлению государства. Над этим пространством одновременно работали самые разные люди: университетская профессура, бездомные, художники, беженцы и др. Оно вовлекало всех в дискурс, который не просто отражал ситуацию, а сам становился ею.

ROG стал для Словении важным моментом в нынешней атмосфере – ориентированной на получение прибыли, националистической, консервативной экономически, политически и социально. Эта инициатива показала, как самоорганизованная общность вполне способна создавать экспериментальные пространства на основе уважения, горизонтального обмена знанием, идеями, “экономики дара” и демократического расширения. Несмотря на то, что ROG по-прежнему не имеет официального разрешения на деятельность, проект находится в диалоге с городскими властями. Взглянув на ROG из иной перспективы, можно увидеть в этом проекте образец для восстановления различных простаивающих городских пространств, образец практического воплощения идей, приносящих пользу городу, органам самоуправления и лишенным каких бы то ни было привилегий группам. Несмотря на то, что этот проект может показаться очередной утопической фантазией, ускользающей из-под контроля политики, экономики и их господствующих механизмов, он представляет собой новый тип социальной силы, новый способ организации взаимодействия и обмена, а следовательно, создает самоопределяющееся продуктивное поле деятельности людей, работающих в сферах, неконтролируемых правительством и корпорациями. Кроме того, ROG является пространством, позволяющим людям говорить и действовать согласно своим возможностям; и где каждая субъективность в то же время является рабочим-активистом с разнообразными гибридными компетенциями, доказывающими, что “существует альтернатива” господствующим формам отношений и иерархическому порядку, господствующему сегодня в мире.

 

1. Charles J. Stivale, Discussion with Felix Guattari,

https://webpages.ursinus.edu/rrichter/stivale.html